Рождество. Шокирующая правда.
Отвечает Игорь, 07.11.2008
Василий
спрашивает: Я слышал, что Рождество имеет много языческих традиций.
Что именно в празднике из язычества?
Уважаемый Василий,
Кристина Хоул в книге "Рождество и его обычаи" пишет:
«Многие из дорогих нашему сердцу традиций глубоко уходят
корнями в языческое прошлое. И рождественские празднества, когда они были
впервые официально установлены, совпадали по дате с древними праздниками
возрождения солнца в период зимнего солнцестояния. Церковь не видела причин
уничтожать древние обычаи и поэтому они были заимствованы для празднования
рождения Христа»
На данный момент существует очень много работ по истории праздника Рождество, далее
приводятся некоторые цитаты из них.
Что говорит Библия о дате:
Ни евангельские свидетельства, ни какая-либо надежная традиция не позволяют
определить точную дату рождения Христа. На протяжении трех первых веков истории
христианства церковь выступала против языческого обычая празднования дней
рождения, хотя имеются указания на то, что чисто религиозное воспоминание
рождества Христова было включено в чин праздника Богоявления. Климент
Александрийский упоминает о существовании такой практики в Египте на рубеже 2 и
3 вв.; есть свидетельства о том, что этот праздник отмечался и в других землях.
После победы Константина Великого Римская церковь установила 25 декабря в
качестве даты празднования Рождества Христова (ок. 320 или 353). Уже с конца 4
в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за
исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 7 января).
И были в той стране пастухи, жившие в полях, сторожа отары
по ночам (Лк. 2:8). Давно и совершенно точно установлено, что, из-за
пронизывающего зимнего ветра, дождя и холода, пастухи Иудеи сами не жили
и стада свои не держали в открытом поле позднее конца октября (Александр
Хислоп, Два Вавилона, с. 91)
Библия также пишет, что в то время, когда был рожден Христос, цезарь Август
издал указ “сделать перепись по всей земле (для обложения налогом)… И пошли все
записываться, каждый в свой город” (Лк. 2:1,3). Из-за этой переписи Иосиф
отправился в Вифлеем, чтобы “записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая
была беременна” (с.5). Придя в Вифлеем и, не сумев найти свободной комнаты для
постоя, Мария родила свое дитя в хлеву постоялого двора. Конечно, это не могло
произойти посреди зимы, потому, что путешествие зимой было крайне трудным.
Цезарь не мог назначить перепись на зимнее время, потому что многие просто не
смогли бы исполнить такой указ. Путешествие поздней зимой было настолько
трудным и опасным, что сам Иисус говорил народу молить Бога, чтобы их бегство
последних дней перед концом света не случилось зимой: “Молитесь, чтобы не
случилось бегство ваше зимою…” (Мф. 24:20).
Так почему именно 25
декабря?
В Юлианском календаре день 25 декабря считался днем зимнего солнцестояния
(Фрейзер, там же, с. 303; ср. Плиний, Естественная История, xviii, с. 221).
Этот день считался днем рождения Солнца, в то время как его дни начинали
увеличиваться, а сила расти с этого поворотного момента года.
В Риме, в декабре отмечали праздник. Это необходимо отметить для понимания
всего, происходящего во время Рождества. Этот праздник назывался Сатурналии.
Этот был праздник Сатурна, который, по убеждениям обитателей Лациума, лациев,
был покровителем сельского хозяйства и искусств, необходимых для цивилизованной
жизни (Словарь Греческих и Римских Древностей Смита, 2 изд., Лондон, 1851, с.
1009). Он приходился на конец декабря и рассматривался населением как сплошной
период отдыха и веселья. В течение этого времени закрывались суды. Нельзя было
проводить публичных дел. В школах были каникулы. Начинать войну считалось
нечестивым, а наказание преступника влекло за собой загрязнение.
Все население праздновало и веселилось, обмениваясь подарками.
Таким образом 25 декабря происходил старинный солнцепоклоннический праздник, и
три царя, который ассоциируется с ним, кажется, не имеет отношения к мудрецу с
Востока из библейского сюжета, а, возможно, происходит от более древней
традиции, которая относится к так называемым двенадцати рождественским дням.
Двенадцатидневная последовательность ассоциируется с тремя царями во Франции,
Испании, Бельгии, Германии и Австрии. Их зовут Каспар, Мельхиор и Бальтазар. В
Германии и Австрии ее знают как День трех Царей (Dreikonigstag), а во Франции
как Праздник Царей (Fкte des Rois). В некоторых местностях королей представляют
актеры, которые поют песни и собирают вознаграждение от жителей. Этой традиции
приписывается христианская основа, но в Библии на самом деле не вспоминаются
трое людей (отличных от трех видов подарков), или что они были царями.
Записано, что они были магами или мудрецами. Кажется, эта традиция имеет другую
основу (ср. Фрейзер, іх, с. 329). В обычаях Франс-Комте, а также Вогезских гор
Мельхиор изображается черным царем, и лицо мальчика, который играет его,
красится черным (там же, с. 330). Этих трех вызывают для исцеления, ритуалами,
которые включают три гвоздя, положенных на землю. Этот ритуал является
отголоском триединой системы кельтов во Франции, которая существовала задолго
до христианства.
Во Франции аналоги английского Властителя Беспорядков участвовали в маскараде,
переодетые в священников, епископов, архиепископов, пап или аббатов. Этот
маскарад был известен под названием Праздник Дураков, и происходил в
Рождественский день, день Св. Стефана (25 декабря), на Новый Год или на
Двенадцатый день, в зависимости от местности.
25 декабря также ассоциировалось с Митрой, поскольку он был богом Солнца.
Служитель католической церкви Марио Ригетти (вместе с Дучесне и Кульманом)
утверждает, что:
После примирения Римской церкви, для того, чтобы облегчить обращение в веру
языческих народов, она решила внедрить день 25-го декабря как праздник мирского
рождения Христа, чтобы отвернуть их от языческого праздника, который отмечали в
тот же день в честь “Непобедимого Солнца" Митры, завоевателя темноты.
(прим. 74, ii, с. 67, цит. также раб. Баккиокки От Субботы к Воскресенью, PontificalGregorianUniversityPress, Рим, 1977, с. 260).
Таким образом, Митра был Богом праздника солнцестояния 25-го декабря, которое
шло сразу за Сатурналиями.
Празднование Рождества установлено не Библией,
а людьми.
Есть ли где-либо в Библии хоть одно место, поощряющее нас праздновать рождение
Христа? В Библии нет такой заповеди или указания. Рождество “…явилось спасением
древних языческих Сатурналий” (Джордж У. Куртис, Рождество, с. 9)
“Библия является полным и конечным откровением Бога человеку, и она заключает в
себе все, что нам необходимо знать для нашей духовной жизни (2Тим. 3:16). Нам
нет нужды ходить за чем-либо за пределы Библии. Слово Божье указывает нам как
должно поклоняться Богу, как мы должны поддерживать служение Церкви, как проповедовать
вечное Евангелие, как соблюдать Вечерю Господню (Пасху) и все остальное
касательно жизни христианина. Но ни разу Бог не указал нам в Библии праздновать
Рождество! Нам указано поминать смерть Господа, но нигде не дано нам указание
праздновать Его рождение. Бог ожидает от своих людей, что они будут жить по
Библии. От нас ожидается, что мы будем жить по учению святого Слова
Божьего. Поэтому уже одно то, что Рождество нигде в Библии не упоминается,
должно быть достаточной причиной для нас, чтобы не иметь ничего общего с этим
фестивалем” (Чарльз Хафф, Послание Христианина Еврея, информационное письмо,
ноябрь/декабрь 1977)
Язычество в Рождестве.
«К путям язычников не приучайтесь… Ибо обычаи человеческие глупы» (Книга
пророка Иеремии 10:2).
Рождественская Елка, остролист, плющ и омела были признанными символами
бессмертия и плодородия среди языческих народов древности, поскольку эти
вечнозеленые растения зимой не сбрасывают листву и не меняют ее зеленый цвет на
коричневый (символ умирания), как другие деревья. Из-за этого, суеверные
язычники испытывали к ним определенное благоговение. У одного автора находим
следующее: “ Наши примитивные праотцы приносили в дом зеленые ветви в период
зимнего солнцестояния и использовали их для магических ритуалов, направленных
на то, чтобы обеспечить возвращение растительности. Дома римлян украшались
вечнозелеными листьями благородного лавра... и вот уже много столетий, как дома
христиан и церкви обильно украшаются зеленью во время Рождества. Это правда,
что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой
примеси. Но он (обычай) был слишком глубоко укоренен, и запрет не мог
действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными
символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в
отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время.” (Кристина
Хоул, Рождество и его Обычаи, с. 21-22)
Обмен подарками. Для многих покупка и обмен подарками является самой
важной частью Рождества. Многие влезают глубоко в долги ради того, чтобы купить
подарки, которые им не по карману и подарить людям, которые им не нравятся!
Многие полагают, что традиция обмениваться подарками на Рождество олицетворяет
приношение волхвами даров Иисусу. Но это совершенно не верно. Существуют факты
того, что обмен подарками в это время года был важной частью празднования
римских Сатурналий. Один автор сказал: “Традиция дарить подарки в этот
праздничный сезон существовала задолго до появления праздника Рождества.
Древние римляне обменивались подарками во время зимнего фестиваля Сатурналий.”
Таким образом этот привычный для нас обычай носит глубокие языческие корни.
Дед Мороз. Подарки детям
разносит добрый старый Дед Мороз или Санта Клаус, краснощекий, с длинной белой
бородой, одетый в красную шубу и высокую красную же шапку. Предками Деда Мороза
в одной местности считают гномов. В другой – странствующих жонглеров или
бродячих продавцов детских игрушек. У восточных славян представлен сказочный
образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду "железными
морозами". Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами.
Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает
заблудившимся путникам, указывая дорогу.
Но Дед Мороз - образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях
(Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской
литературе (пьеса А.Н. Островского "Снегурочка", поэма Н.А. Некрасова
"Мороз, Красный нос", стихотворение В.Я. Брюсова "Царю Северного
полюса", карело- финский эпос "Калевала").
Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю
валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды
падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый
свитой бурь и ураганов.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как
и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и
длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной
булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских
божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь.
Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. Поначалу
никаким альтруизмом этот персонаж не занимался — морозил людей и посевы, ну и
подарков, естественно, не дарил. Наоборот, это его задабривали. Накануне Рождества
выходили на порог с ложкой кутьи или киселя и кричали: "Мороз, Мороз!
Приходи кисель есть; Мороз, Мороз! Не бей наш овес (или какое-нибудь другое
посевное растение)!".
Процесс превращения опасного Мороза в доброго Дедушку Мороза с подарками стал активно развиваться с 18 века. Хотя Петр I и повелел в 1699 г. царской волей "счислять" новый год с 1 января (а не 1 сентября, как было до этого) и украшать дома елками, народ это нововведение принял не сразу. Сначала елочные торжества устраивали иностранцы, в основном немцы, а потом и наш народ втянулся. Только в 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка! Не удивительно, что на роль того, кто стоит под елкой и дарит подарки сначала претендовали западные персонажи — от дедушки Николая до немецкого старого Рупхерта. Но вскоре рядом с елкой остался уже изрядно подобревший, столь привычный простому люду, местный Дед Мороз.
Ибо, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
Какое согласие между Христом и Велиаром? (2Кор. 6:14-15).